Walter Benjamin bezeichnete es als „Todsünde, den Geist natürlich zu machen.“

 Dieser Gedanke, dass der Geist und damit Gott nicht natürlich ist, ist ein immer wieder von jüdischen Denkern herausgestellter – und von den meisten Christen übernommener - Leitgedanke ihrer religiösen Weltsicht. Die völlige Andersheit und Unvereinbarkeit von Gott und Natur wird von Hermann Cohen nicht weniger als von Samuel Hirsch, von Maimonides nicht weniger als vom Maharal,  in immer neuen Anläufen betont.

Die gegenteilige Auffassung hat – unter anderem - mit großer Klarheit der deutsche Philosoph Ernst Bergmann betont. Im Kommentar zu seiner 9. These der Deutschreligion (Die 25 Thesen der Deutschreligion. Ein Katechismus. Breslau 1934) schreibt er: „So entsteht der zweite Hauptsatz der Deutschgotteslehre wie einer natürlichen Gotteslehre überhaupt, nämlich der Satz: Geist ist ein Naturgewachsenes der Wirklichkeitswelt. Ohne Welt ist kein Geist. Einen absoluten, d. h. weltunabhängigen Geist gibt es nicht.“

Damit sind die Gegensätze, um die sich die Auffassung Gottes und die religiöse Grundeinstellung seit vielen Jahrhunderten gruppieren, klar markiert. Wenn man in dieser Frage Position bezieht, so sollte man sich zunächst nicht vom Gewicht der Namen der hier erwähnten Proponenten zu voreiliger Parteinahme verleiten lassen. Dass Hermann Cohen und Walter Benjamin ungleich bekannter geworden sind als Bergmann - von ähnlich wie der "Deutschphilosoph" Bergmann,  sagt nichts über die Wahrheit ihrer Auffassungen aus.  Jeder frage sich vielmehr selbst, ob er  an einen weltunabhängigen Geist glaubt oder nicht vielmehr Geist für etwas hält, was es in der Welt gibt und auch nur gibt, solange es Welt gibt.